Biografia, teoria e contributi di Herbert Marcuse

Herbert Marcuse (1898-1979) Fu un sociologo e filosofo nato a Berlino, in Germania, nel 1898, noto per i suoi pensieri critici alla società capitalista, che lo consacrava come una delle personalità più rilevanti della prima generazione della scuola di Francoforte.

Venendo da una famiglia ebrea, Marcuse ha lavorato come soldato a 16 anni nella guerra mondiale i gruppi politici più importanti e antichi del mondo.

La sua marcata tendenza alla partecipazione sociale lo portò a studiare germanistica, economia e filosofia all'Università di Berlino, e successivamente un dottorato all'Università di Friburgo di Brisgovia nel 1922.

Dopo il suo soggiorno per un po 'a Berlino e in seguito al suo matrimonio con Sophie Wertheim, nel 1928 tornò a Friburgo per studiare la filosofia insieme a Martin Heidegger ed Edmund Husserl, due grandi pensatori del XX secolo.

Influenze

I pensieri critici di Marcuse sono stati inizialmente influenzati nella sua formazione da Georg Hegel, Karl Marx, Gyorgy Lukacs e Max Weber, intellettuali e ricercatori che hanno promosso le teorie dello psicologo tedesco Sigmund Freud alla scuola di Francoforte.

Inoltre, faceva parte dell'Istituto di ricerca sociale di Francoforte, una sezione della stessa scuola di filosofia, insieme a Theodor Adorno e Max Horkheimer.

Tuttavia, con l'arrivo di Adolf Hitler al potere nel gennaio 1933, lo sviluppo dei progetti fu complicato a causa del suo status di ebreo, quindi emigrò a Ginevra, Svizzera e successivamente a Parigi, in Francia.

A quel punto, Marcuse aveva un certo status per i suoi contributi filosofici all'interno del gruppo di intellettuali e si trasferì negli Stati Uniti, un paese in cui nazionalizzò e proseguì la sua carriera alla Columbia University, a New York, dove un nuovo quartier generale dell'Institute for Social Social Ricerca.

Allo stesso modo, ha esercitato il lavoro all'Università di Harvard e Berkeley come filosofo politico e come attivista negli affari socio -politici tra il 1950 e il 1960.

Verso la fine della seconda guerra mondiale Marcuse fu considerato uno dei membri della scuola di Francoforte con la tendenza di sinistra più marcata ed espressa, dal momento che lui stesso era solito identificarsi come marxista, socialista e hegeliano, oltre a promuovere varie teorie emancipatorie e Movimenti protestanti giovanili.

In questa fase della sua vita il riconoscimento per le sue percezioni aveva il suo punto massimo, dal momento che era un leader nelle rivoluzioni giovanili degli anni '60, in cui emetteva importanti conferenze, articoli e discorsi che promuovevano la rottura del modello industriale capitalista.

La teoria di Marcuse

Le principali tendenze filosofiche studiate da Marcuse erano fenomenologia, esistenzialismo e marxismo, un trio il cui all'inizio fece una sintesi e che in seguito avrebbe studiato altri filosofi come Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty.

Le sue critiche al capitalismo nella sintesi Eros e civiltà (1955) e nel suo libro L'uomo unico (1964) gli diede il soprannome di "Il padre della nuova sinistra", un termine che non conosceva.

Fondamentalmente, il suo pensiero è stato segnato dalla concezione dell'esistenza di un metodo di dominio sociale che opprime il soggetto unidimensionale, ma con il potenziale di liberarsi da tale oppressione, un'idea che ha differenziato come capitalismo precoce.

D'altra parte, nel capitalismo avanzato - come ha descritto - il proletariato ha un livello migliore e i movimenti rivoluzionari sono già accettati dalla società.

Tale concetto è stato uno dei suoi grandi contributi nel campo, poiché ha segnato una transizione tra la prima e la seconda generazione di scuola di Francoforte.

Importanza dei bisogni

All'interno della stessa teoria, Marcuse distingue anche diverse esigenze che l'uomo possiede.

Da un lato, ci sono bisogni immaginari, creati dalla moderna società industriale attraverso l'alienazione, con l'obiettivo di mantenere il modello capitalista; E, d'altra parte, ci sono reali bisogni, quelli della natura umana.

Tuttavia, secondo la teoria di Marcuse, l'uomo non è in grado di fare una tale distinzione tra i suoi bisogni perché la sua coscienza e il suo pensiero sono alienate dal sistema oppressivo.

Tra i veri bisogni che il filosofo identificato è principalmente la libertà, un istinto che, per le sue idee, la società industriale reprime e ha per la produzione capitalista.

In tale distinzione tra i bisogni dell'uomo, l'influenza freudiana dei tre casi di coscienza è apprezzata: il "esso", i bisogni primitivi umani; l '"io", un punto mediatore tra gli stimoli dell'uomo e il suo ambiente sociale; e il "superego", che rappresenta l'istanza morale.

Pertanto, Marcuse evidenzia una sintesi per analizzare l'essere e il dovere di essere nella vita quotidiana dell'essere umano e nella sua relazione con il sistema.

Marxismo critico

Marcuse si è anche distinto per il suo marxismo critico, poiché oltre a seguire lo stesso pensiero, ha anche sollevato le proprie differenze con gli ideali di Marx.

Principalmente, il concetto di "alienazione" Marcuse lo descrive dal punto di vista della coscienza umana, poiché è quello che usa il sistema per costringere la società e quindi non c'è modo di ribellarsi.

D'altra parte, per Marx, l'alienazione è focalizzata sul valore del lavoro e sull'energia che l'uomo usa sul posto di lavoro per la produzione della società industriale, che lo privatizza della libertà.

Un'altra differenza tra i due intellettuali è che, secondo Marcuse, il marxismo ha favorito l'idea della liberazione individuale e il benessere dell'uomo, ma ha parzialmente relegato il problema dell'individuo.

Divisione delle idee

Legato al ragionamento hegeliano, il pensiero di Marcuse ha raggiunto un punto decisivo quando è stato mescolato con le teorie critiche della società di Max Horkheimer, in cui ha effettuato l'analisi che ha sollevato la forma ideale della teoria e del praxis. Questa influenza è stata segnata nella sua famosa opera Teoria di ontologia e storicità di Hegel (1932).

Questa ricerca ha cercato di rivalutare la dialettica hegeliana e contribuire ai suoi studi a causa dell'importanza della teoria idealistica dello Spirito e del fatto di comprendere la storia, specialmente in Europa, dove questo pensiero era in forte espansione.

Contributi

Gli ideali di questo filosofo controcultura non mancavano di forti controversie e critiche che lo etichettavano come "tendenza" o "settaria".

Tuttavia, Marcuse lasciò sulla sua scia una scia di idee sociali e politiche che contrassegnavano le transizioni tra pensieri e ricerche, ma soprattutto tra le generazioni di intellettuali, da quando le loro teorie iniziarono lo sviluppo di altri ragionamenti critici condotti dai pensatori della stessa rilevanza all'interno dello scopo.

I suoi ideali emancipatori e i movimenti dei giovani e degli studenti protestanti erano diffusori della tendenza di sinistra non solo in Europa e negli Stati Uniti, ma anche in America Latina.

La sua eredità teorica potrebbe tradursi nella concezione di mettere in discussione che ciò che è stabilito non deve essere così, in modo che l'individuo intenda cercare quel vero bisogno di libertà attraverso lo studio della propria coscienza con l'arma della filosofia.

Dopo la sua morte nel 1979, Herbert Marcuse ha perso l'influenza che ha raggiunto nella vita, ma è sempre rimasto uno degli intellettuali più influenti, soprattutto a causa dei suoi dibattiti socio -politici negli anni '60 e anche dopo questo.

Accademicamente, il tedesco ha lasciato una serie di articoli importanti, libri, conferenze, materiale inedito e manoscritti di vari argomenti come la guerra, la tecnologia e il totalitarismo, che sono attualmente nello Stadtsbibliothek a Francoforte.

Studi sull'estetica

Durante gli ultimi anni della sua vita, Marcuse ha sviluppato parte dei suoi studi in estetica e arte in una delle sue opere finali chiamate La dimensione estetica (1979), in cui scommetteva sull'emancipazione culturale come parte della trasformazione rivoluzionaria delle società.

Tale percezione era influenzata dall'italiano Antonio Gramsci, che quattro decenni prima aveva postulato quel pensiero.

Questa liberazione culturale lo ha anche unito al rapporto tra l'uomo negli aspetti tecnologici ed economici nel suo sviluppo quotidiano, specialmente quando questi metodi specializzati stavano costantemente avanzando con l'evoluzione umana.

Inoltre, ha sottolineato che il marxismo "ortodosso", che non viene da Marx, reprime l'apertura di nuovi percorsi di cambiamento che promuovono la creazione di modi diversi, attraverso una falsa idea artistica.

Infine, le illustrazioni di Marcuse compilano aspetti psicologici, sociali e politici che si fondono per lo sviluppo dell'uomo nel mondo.

Studiano in questo modo, e da diverse prospettive e correnti di pensiero, un conflitto teorico fondamentale che cerca di rispondere alla questione se le società siano in grado di evolversi e cambiare dall'interno, da ogni individuo e trascendere il sistema.

In caso contrario, la psicologia dell'individuo fa parte di una disciplina influenzata che non possiede le capacità o le possibilità di essere per se stesso, ma sulla base delle forze sociali a cui è sottoposto senza consapevolezza di questo.